dunyadan
Aktif Üye
Artık Gözden Kaçan Yok: Jacqueline Shohet Kahanoff, Levantine Identity’nin Yazarı
Bu makale, 1851’den başlayarak ölümleri The Times’da bildirilmeyen olağanüstü insanlar hakkında bir dizi ölüm ilanı olan Overlooked’ın bir parçasıdır.
İsrail’in Ortadoğu’daki yeri tartışmasında, Mısır doğumlu İsrailli yazar Jacqueline Shohet Kahanoff merkezi bir yeri hak ediyor. Kitaplarında ve denemelerinde Doğu ve Batı arasındaki fikir ve kültür çatışmasını gözlemledi ve farklı grupların geniş bir hümanizm prizması aracılığıyla nasıl ortakyaşam bulabileceğini araştırdı.
Kahanoff, “çok kültürlü bir toplum fikrini benimseyen ve Orta Doğu’da hüküm süren tutumlara ve kimlik politikalarına karşılıklı saygı ve kabul olasılığıyla karşı çıkan, yarattığı bir sosyal model olan Levantenizmi kutlayan makaleleriyle tanınır. Deborah Starr ve Sasson Somekh, Kahanoff’un düzenledikleri makalelerinden oluşan bir koleksiyon olan “Mongrels or Marvels” (2011) girişlerinde yazdılar.
Kahanoff’un çalışması, Yahudiler ve Araplar arasındaki bölünme de dahil olmak üzere, yükselen İsrail kültürüne değiniyor. Aynı zamanda, Avrupa’dan gelen Aşkenaz Yahudileri, göçmenler ve mülteciler ile Batı Asya’dan Kuzey Afrika’ya kadar, İsrail’i kuran Aşkenazi seçkine tarafından dışlanan ve marjinalleştirilen, ağırlıklı olarak Arap konuşulan ülkelerden gelen göçmenler ve mülteciler olan Mizrahi Yahudileri arasındaki etnik bölünmeyi de araştırıyor. .
Kahanoff sadece bu yeni durumdaki sayısız soruna işaret etmekle kalmıyor; aynı zamanda tüm bu grupların çağdaş bir Ortadoğu’da kendilerine nasıl yer bulabileceklerine dair özgün bir vizyon sunuyor.
“Karmaşık Levanten” adlı bir makalesinde tutumunu özetliyor: “Tipik bir Levanten, Doğu kökenlerimden miras aldığımı ve Batı kültürünün bana ait olanı eşit derecede takdir ediyorum. İsrail’de aşağılayıcı bir şekilde Levantenleştirme olarak adlandırılan bu çapraz döllenmeyi bir fakirleşme değil, bir zenginleşme buluyorum.”
Jacqueline Shohet, 18 Mayıs 1917’de Kahire’de Irak’tan göç etmiş zengin bir tüccar olan Joseph Shohet ve Tunus asıllı Yvonne (Chemla) Shohet’in çocuğu olarak dünyaya geldi. Dinler, milliyetler ve kültürlerin bir karışımını özümseyerek büyüdü ve büyüdüğü Arap mahallesindeki bir Fransız okulunda Yahudi geleneği ve İngiliz sömürge kültürü üzerine büyüdü.
Yahudiler Mısır toplumunda kabul edilseler de, yine de farklı bir kategoriye yerleştirildiler. Kahanoff’un 1977 tarihli “İki Dünya Arasında” adlı makalesinde yazdığı gibi, “Benim neslimin Mısır doğumlu Yahudileri, çoğunlukla, ait olma ve ait olmama konusundaki aynı baskıcı belirsizliği hissettiler.”
Jacqueline’in annesi evde Arapça konuşulmasına izin vermedi ve Jacqueline “dilini konuşmadığı bir ülkede yaşamaktan acı çekti”. çocukluk arkadaşı Diane Jorland, bir İsrail belgeselinde Kahanoff hakkında şunları söyledi.
Mısır Yahudilerinin üst orta sınıfı, kozmopolit havalarına rağmen, kadınlara sınırlı roller belirlemiştir. Ancak Kahanoff’un daha büyük özlemleri vardı. “İlerlemenin Mavi Peçesi” adlı makalesinde “küçükken büyükannem gibi, bir tür Yahudi kraliçesi olmak istiyordum” diye yazmıştı. Ama şimdi, “Avrupa’da kadınların yaptığı gibi şeyler yapmak istiyorum: doktor olmak, fakirlere, herkese yardım etmek ya da belki de kayıp zamanımızı anlatacak kelimeleri, kelimelerimizi bulan bir yazar olmak istiyorum.”
Annesinin istekleri doğrultusunda 1939’da Rus asıllı Yahudi bir doktor olan Izzy Margoliash ile evlendi. Ertesi yıl çift, annesinin ikamet ettiği Amerika Birleşik Devletleri’ne taşındı. Ama evlilik kısa sürdü.
Boşanmalarının ardından Kahanoff, gazetecilik ve edebiyat okuduğu Columbia Üniversitesi’ne kaydoldu. Oradayken, hayatının en büyük aşkı olarak gördüğü Fransız antropolog Claude Lévi-Strauss ile romantik bir ilişki kurdu.
1946’da kısa öyküsü “Böyle Rachel”, The Atlantic’in sponsor olduğu bir yarışmada ikincilik ödülü almasıyla başarıyı yakaladı. O yıl Mısır’a döndü. Ancak 1951’de, Mısır toplumunun monotonluğundan ve durgunluğundan sıkılmış ve Mısır’a ait olmayan her şeye karşı artan bir milliyetçilik ve yabancı düşmanlığından endişe duyarak New York’a geri döndü. O yıl, 20. yüzyılın başlarında Kahire’de yaşayan Yahudi seçkinlerinin yarı otobiyografik bir tasviri olan ilk romanı “Jacob’s Ladder”ı yayınladı.
Daha sonra 1952’de bir işadamı olan Alexander Kahanoff ile evlenmeden önce kız kardeşiyle Paris’te kısa bir süre yaşadı. 1954’te İsrail’e taşındılar, önce Be’er Sheva’da ve daha sonra Bat Yam’da bir göçmen kabul merkezinde yaşadılar. Tel Aviv’in güneyinde bir işçi sınıfı şehri.
Kahanoff’un Siyonizm ile belirsiz bir ilişkisi vardı. Bir yandan, tarlalarda ve inşaat alanlarında erkeklerle omuz omuza çalışan kadınlarla birlikte, iki bin yıllık dolaşmanın ardından anavatanlarını yeniden kuran Yahudi halkının anlatısına ve potansiyeline çekildi. Öte yandan, Siyonistlerin dogmatik zihniyetinden hoşlanmadı. “Mizrahiler kardeşlerinden farklı bir karşılama bekliyorlardı” diye yazdı. “Modaya yardım etme şansı bulamadıkları, parlatılması, eğitilmesi gereken hammadde olarak kabul edildikleri bir topluma uyum sağlamak zorunda kaldılar.”
İsrail’e yerleştikten sonra, Kahanoff dergilerde makaleler yayınlamaya başladı, ancak hegemonik ana akım yayıncılık dünyası tarafından gözden kaçırıldı. Çoğunlukla İngilizce ve Fransızca yazdı ve çalışmalarının çoğu İbranice’ye çevrildi.
Kahanoff’un yazıları ancak ünlü şair ve çevirmen Aharon Amir’in üç ayda bir çıkardığı edebiyat dergisi Keshet’te makalelerini yayınlamaya başlayıncaya kadar Kahanoff’un yazıları daha fazla ilgi görmedi. Amir, 1939’da kurulan ve üyeleri kendilerini İbrani olarak gören ve Yahudilikten ziyade eski İsrail topraklarıyla bağlantı kuran ideolojik ve kültürel bir grup olan Kenanlıların bir parçasıydı. Kahanoff’un kozmopolitliğini temiz bir nefes olarak gördü; açık ve özgün olduğunu, düzen tarafından onaylanmayı ya da ideolojiyi okuyucuların boğazına indirmeyi değil, yeni olanaklar sunduğunu yazdı.
Kahanoff kısa süre sonra İsrail’in entelektüel ortamında bir demirbaş haline geldi – Bat Yam’daki dairesinde bir edebiyat salonu kurdu, Fransızca bir radyo programına ev sahipliği yaptı, okullarda ve üniversitelerde ders verdi, İsrail Yayıncılık Derneği’nin bir üyesi olarak hizmet verdi.
1963’te Kahanoff, çağdaş Afrika şiirinin ve düzyazısının yükselen seslerini İsrailli bir okuyucuya sunan bir antoloji olan “Modern Afrika Yazısı”nın girişini düzenledi ve yazdı. 1972’de Davar gazetesinin edebi ekinde çağdaş Japon edebiyatı üzerine bir dizi makale yayınladı.
Kahanoff, çalışmasında Mizrahi ve Aşkenaz Yahudileri ve Yahudiler ile Araplar arasındaki ilişkilerin hassas bir tanımını sunar. Ama onun gerçek gücü, yeni bir alan olasılığını tasvir etmekten geliyor: Levanten melezliği. İsrail’deki taşralılığa ve etnik milliyetçiliğe tepkisi, kültürlerin somutlaşmış bir sentezini formüle etmek oldu.
Kahanoff, Yahudi-Arap çatışmasını inceledi ve yaygın İsrail ideolojisinin kusurlarına işaret etti. Siyonist ideoloji, “kendini bu bölgenin tarihiyle veya en eski çağlardan beri burada yaşayan insanlarla ilişkilendiremedi” diye yazdı.
Çatışmanın, İsrail’in kuruluşunun Müslüman Arap dünyasında neden olduğu kopuşa bakılmaksızın Batı emperyal düşüncesi aracılığıyla geniş çapta analiz edildiğini ekledi. Yahudiler, komşularıyla barış istiyorlarsa, “ormandaki villa” düşünce okulunu kaybetmeleri ve bölgedeki yerlerini anlamaları gerektiğine inanıyordu.
Kahanoff’un artan popülaritesinin bir nedeni, İsrail’deki Mizrahi sol hareketinin kilit boyutlarından birini dile getirmesidir. Fransız-İsrailli sosyolog Eva Illouz bir röportajda, “Arap ülkelerinden gelen ve üyeleri bazen kendilerini Arap-Yahudi olarak tanımlayan bir grup olarak, özellikle barış yapmaya ve Araplarla ortak yaşam içinde yaşamaya kendilerini uygun hissediyorlar” dedi.
Kahanoff da İslam toplumunu ataerkil ve Siyonist toplumu şovenist ve militarist olarak kınayarak kadının yeri hakkında yazdı.
İbranice dilindeki ilk tam deneme koleksiyonu, “Mizrah Shemesh” (“From East the Sun”), 1978’de yayınlandı. Levanten neslinin en iyisi.
Kahanoff’un ünü arttıkça kocasından uzaklaştı. Kahanoff’un “asi bir kadın” olduğunu ve bu nedenle hiçbir şeye hakkı olmadığını beyan ederek haham mahkemesinde boşanmayı garantiledi.
Kısa süre sonra Kahanoff meme kanseri olduğunu öğrendi. Kadın dergisi At için, tedavisini, yalnızlığını ve kötüleşen durumu karşısında hayata dair olumlamalarını anlatan “Hastalık Günlüğü”nü yazdı.
Kahanoff 24 Ekim 1979’da kanserden öldü. 62 yaşındaydı. O zamandan beri, çalışmaları ve dünya görüşü İsrail’de ve yurtdışında artan bir popülerlik kazandı ve fikirleri büyüyen Mizrahi ve feminist söylemin merkezi haline geldi. İsrail’de.
Kahanoff, tüm denemelerinde, çok sesli kimliğinin huzur bulacağı ve Doğu ile Batı’nın verimli bir sohbet yapacağı, evi diyebileceği bir yer aradı.
“Her şeyden çok, çocukların Kadria ve benim gibi bir ağacın gölgesinde oturacağı günü hayal ediyorum” diye yazdı. çocukluğunun en iyi arkadaşı Müslüman bir kız çocuğu, “doğmadan önce olan tüm o büyük ve korkunç şeyleri unutmak için değil, barışmak ve affetmek için anlatacak.”
Etan Nechin, “The Bare Life Review: A Journal of Immigrant and Refugee Literatür” kitabının yazarı ve çevrimiçi editörüdür.
Haber Sitelerinden Alıntı Yapılmıştır.
Bu makale, 1851’den başlayarak ölümleri The Times’da bildirilmeyen olağanüstü insanlar hakkında bir dizi ölüm ilanı olan Overlooked’ın bir parçasıdır.
İsrail’in Ortadoğu’daki yeri tartışmasında, Mısır doğumlu İsrailli yazar Jacqueline Shohet Kahanoff merkezi bir yeri hak ediyor. Kitaplarında ve denemelerinde Doğu ve Batı arasındaki fikir ve kültür çatışmasını gözlemledi ve farklı grupların geniş bir hümanizm prizması aracılığıyla nasıl ortakyaşam bulabileceğini araştırdı.
Kahanoff, “çok kültürlü bir toplum fikrini benimseyen ve Orta Doğu’da hüküm süren tutumlara ve kimlik politikalarına karşılıklı saygı ve kabul olasılığıyla karşı çıkan, yarattığı bir sosyal model olan Levantenizmi kutlayan makaleleriyle tanınır. Deborah Starr ve Sasson Somekh, Kahanoff’un düzenledikleri makalelerinden oluşan bir koleksiyon olan “Mongrels or Marvels” (2011) girişlerinde yazdılar.
Kahanoff’un çalışması, Yahudiler ve Araplar arasındaki bölünme de dahil olmak üzere, yükselen İsrail kültürüne değiniyor. Aynı zamanda, Avrupa’dan gelen Aşkenaz Yahudileri, göçmenler ve mülteciler ile Batı Asya’dan Kuzey Afrika’ya kadar, İsrail’i kuran Aşkenazi seçkine tarafından dışlanan ve marjinalleştirilen, ağırlıklı olarak Arap konuşulan ülkelerden gelen göçmenler ve mülteciler olan Mizrahi Yahudileri arasındaki etnik bölünmeyi de araştırıyor. .
Kahanoff sadece bu yeni durumdaki sayısız soruna işaret etmekle kalmıyor; aynı zamanda tüm bu grupların çağdaş bir Ortadoğu’da kendilerine nasıl yer bulabileceklerine dair özgün bir vizyon sunuyor.
“Karmaşık Levanten” adlı bir makalesinde tutumunu özetliyor: “Tipik bir Levanten, Doğu kökenlerimden miras aldığımı ve Batı kültürünün bana ait olanı eşit derecede takdir ediyorum. İsrail’de aşağılayıcı bir şekilde Levantenleştirme olarak adlandırılan bu çapraz döllenmeyi bir fakirleşme değil, bir zenginleşme buluyorum.”
Jacqueline Shohet, 18 Mayıs 1917’de Kahire’de Irak’tan göç etmiş zengin bir tüccar olan Joseph Shohet ve Tunus asıllı Yvonne (Chemla) Shohet’in çocuğu olarak dünyaya geldi. Dinler, milliyetler ve kültürlerin bir karışımını özümseyerek büyüdü ve büyüdüğü Arap mahallesindeki bir Fransız okulunda Yahudi geleneği ve İngiliz sömürge kültürü üzerine büyüdü.
Yahudiler Mısır toplumunda kabul edilseler de, yine de farklı bir kategoriye yerleştirildiler. Kahanoff’un 1977 tarihli “İki Dünya Arasında” adlı makalesinde yazdığı gibi, “Benim neslimin Mısır doğumlu Yahudileri, çoğunlukla, ait olma ve ait olmama konusundaki aynı baskıcı belirsizliği hissettiler.”
Jacqueline’in annesi evde Arapça konuşulmasına izin vermedi ve Jacqueline “dilini konuşmadığı bir ülkede yaşamaktan acı çekti”. çocukluk arkadaşı Diane Jorland, bir İsrail belgeselinde Kahanoff hakkında şunları söyledi.
Mısır Yahudilerinin üst orta sınıfı, kozmopolit havalarına rağmen, kadınlara sınırlı roller belirlemiştir. Ancak Kahanoff’un daha büyük özlemleri vardı. “İlerlemenin Mavi Peçesi” adlı makalesinde “küçükken büyükannem gibi, bir tür Yahudi kraliçesi olmak istiyordum” diye yazmıştı. Ama şimdi, “Avrupa’da kadınların yaptığı gibi şeyler yapmak istiyorum: doktor olmak, fakirlere, herkese yardım etmek ya da belki de kayıp zamanımızı anlatacak kelimeleri, kelimelerimizi bulan bir yazar olmak istiyorum.”
Annesinin istekleri doğrultusunda 1939’da Rus asıllı Yahudi bir doktor olan Izzy Margoliash ile evlendi. Ertesi yıl çift, annesinin ikamet ettiği Amerika Birleşik Devletleri’ne taşındı. Ama evlilik kısa sürdü.
Boşanmalarının ardından Kahanoff, gazetecilik ve edebiyat okuduğu Columbia Üniversitesi’ne kaydoldu. Oradayken, hayatının en büyük aşkı olarak gördüğü Fransız antropolog Claude Lévi-Strauss ile romantik bir ilişki kurdu.
1946’da kısa öyküsü “Böyle Rachel”, The Atlantic’in sponsor olduğu bir yarışmada ikincilik ödülü almasıyla başarıyı yakaladı. O yıl Mısır’a döndü. Ancak 1951’de, Mısır toplumunun monotonluğundan ve durgunluğundan sıkılmış ve Mısır’a ait olmayan her şeye karşı artan bir milliyetçilik ve yabancı düşmanlığından endişe duyarak New York’a geri döndü. O yıl, 20. yüzyılın başlarında Kahire’de yaşayan Yahudi seçkinlerinin yarı otobiyografik bir tasviri olan ilk romanı “Jacob’s Ladder”ı yayınladı.
Daha sonra 1952’de bir işadamı olan Alexander Kahanoff ile evlenmeden önce kız kardeşiyle Paris’te kısa bir süre yaşadı. 1954’te İsrail’e taşındılar, önce Be’er Sheva’da ve daha sonra Bat Yam’da bir göçmen kabul merkezinde yaşadılar. Tel Aviv’in güneyinde bir işçi sınıfı şehri.
Kahanoff’un Siyonizm ile belirsiz bir ilişkisi vardı. Bir yandan, tarlalarda ve inşaat alanlarında erkeklerle omuz omuza çalışan kadınlarla birlikte, iki bin yıllık dolaşmanın ardından anavatanlarını yeniden kuran Yahudi halkının anlatısına ve potansiyeline çekildi. Öte yandan, Siyonistlerin dogmatik zihniyetinden hoşlanmadı. “Mizrahiler kardeşlerinden farklı bir karşılama bekliyorlardı” diye yazdı. “Modaya yardım etme şansı bulamadıkları, parlatılması, eğitilmesi gereken hammadde olarak kabul edildikleri bir topluma uyum sağlamak zorunda kaldılar.”
İsrail’e yerleştikten sonra, Kahanoff dergilerde makaleler yayınlamaya başladı, ancak hegemonik ana akım yayıncılık dünyası tarafından gözden kaçırıldı. Çoğunlukla İngilizce ve Fransızca yazdı ve çalışmalarının çoğu İbranice’ye çevrildi.
Kahanoff’un yazıları ancak ünlü şair ve çevirmen Aharon Amir’in üç ayda bir çıkardığı edebiyat dergisi Keshet’te makalelerini yayınlamaya başlayıncaya kadar Kahanoff’un yazıları daha fazla ilgi görmedi. Amir, 1939’da kurulan ve üyeleri kendilerini İbrani olarak gören ve Yahudilikten ziyade eski İsrail topraklarıyla bağlantı kuran ideolojik ve kültürel bir grup olan Kenanlıların bir parçasıydı. Kahanoff’un kozmopolitliğini temiz bir nefes olarak gördü; açık ve özgün olduğunu, düzen tarafından onaylanmayı ya da ideolojiyi okuyucuların boğazına indirmeyi değil, yeni olanaklar sunduğunu yazdı.
Kahanoff kısa süre sonra İsrail’in entelektüel ortamında bir demirbaş haline geldi – Bat Yam’daki dairesinde bir edebiyat salonu kurdu, Fransızca bir radyo programına ev sahipliği yaptı, okullarda ve üniversitelerde ders verdi, İsrail Yayıncılık Derneği’nin bir üyesi olarak hizmet verdi.
1963’te Kahanoff, çağdaş Afrika şiirinin ve düzyazısının yükselen seslerini İsrailli bir okuyucuya sunan bir antoloji olan “Modern Afrika Yazısı”nın girişini düzenledi ve yazdı. 1972’de Davar gazetesinin edebi ekinde çağdaş Japon edebiyatı üzerine bir dizi makale yayınladı.
Kahanoff, çalışmasında Mizrahi ve Aşkenaz Yahudileri ve Yahudiler ile Araplar arasındaki ilişkilerin hassas bir tanımını sunar. Ama onun gerçek gücü, yeni bir alan olasılığını tasvir etmekten geliyor: Levanten melezliği. İsrail’deki taşralılığa ve etnik milliyetçiliğe tepkisi, kültürlerin somutlaşmış bir sentezini formüle etmek oldu.
Kahanoff, Yahudi-Arap çatışmasını inceledi ve yaygın İsrail ideolojisinin kusurlarına işaret etti. Siyonist ideoloji, “kendini bu bölgenin tarihiyle veya en eski çağlardan beri burada yaşayan insanlarla ilişkilendiremedi” diye yazdı.
Çatışmanın, İsrail’in kuruluşunun Müslüman Arap dünyasında neden olduğu kopuşa bakılmaksızın Batı emperyal düşüncesi aracılığıyla geniş çapta analiz edildiğini ekledi. Yahudiler, komşularıyla barış istiyorlarsa, “ormandaki villa” düşünce okulunu kaybetmeleri ve bölgedeki yerlerini anlamaları gerektiğine inanıyordu.
Kahanoff’un artan popülaritesinin bir nedeni, İsrail’deki Mizrahi sol hareketinin kilit boyutlarından birini dile getirmesidir. Fransız-İsrailli sosyolog Eva Illouz bir röportajda, “Arap ülkelerinden gelen ve üyeleri bazen kendilerini Arap-Yahudi olarak tanımlayan bir grup olarak, özellikle barış yapmaya ve Araplarla ortak yaşam içinde yaşamaya kendilerini uygun hissediyorlar” dedi.
Kahanoff da İslam toplumunu ataerkil ve Siyonist toplumu şovenist ve militarist olarak kınayarak kadının yeri hakkında yazdı.
İbranice dilindeki ilk tam deneme koleksiyonu, “Mizrah Shemesh” (“From East the Sun”), 1978’de yayınlandı. Levanten neslinin en iyisi.
Kahanoff’un ünü arttıkça kocasından uzaklaştı. Kahanoff’un “asi bir kadın” olduğunu ve bu nedenle hiçbir şeye hakkı olmadığını beyan ederek haham mahkemesinde boşanmayı garantiledi.
Kısa süre sonra Kahanoff meme kanseri olduğunu öğrendi. Kadın dergisi At için, tedavisini, yalnızlığını ve kötüleşen durumu karşısında hayata dair olumlamalarını anlatan “Hastalık Günlüğü”nü yazdı.
Kahanoff 24 Ekim 1979’da kanserden öldü. 62 yaşındaydı. O zamandan beri, çalışmaları ve dünya görüşü İsrail’de ve yurtdışında artan bir popülerlik kazandı ve fikirleri büyüyen Mizrahi ve feminist söylemin merkezi haline geldi. İsrail’de.
Kahanoff, tüm denemelerinde, çok sesli kimliğinin huzur bulacağı ve Doğu ile Batı’nın verimli bir sohbet yapacağı, evi diyebileceği bir yer aradı.
“Her şeyden çok, çocukların Kadria ve benim gibi bir ağacın gölgesinde oturacağı günü hayal ediyorum” diye yazdı. çocukluğunun en iyi arkadaşı Müslüman bir kız çocuğu, “doğmadan önce olan tüm o büyük ve korkunç şeyleri unutmak için değil, barışmak ve affetmek için anlatacak.”
Etan Nechin, “The Bare Life Review: A Journal of Immigrant and Refugee Literatür” kitabının yazarı ve çevrimiçi editörüdür.
Haber Sitelerinden Alıntı Yapılmıştır.